¿Quién o qué rayos es D!os? Parte I

De la serie #EnEstoCreo

La humanidad desde hace miles de años ha dejado constancia a través de construcciones, escritos, dibujos, etc. de una búsqueda insaciable por lo trascendente, lo espiritual, lo divino. Esta búsqueda ha adoptado varias formas. A esta búsqueda le llamamos religión.

Religión viene del termino "re-ligar". ¿Re-ligar qué? Re-ligar al hombre con lo trascendente, lo divino, lo eterno, lo espiritual. Re-ligarlo con el cosmos o con Dios. Sea cual sea el nombre que adopte la religión busca esto: Re- ligar. Esto quiere decir que hay una relación que está rota o que hay partes que están separadas y que necesitan ser unidas o re-ligadas. Lo que el hombre busca (consciente o inconscientemente) es a D!os.

Creo en la existencia de D!os. No creo que se pueda demostrar de manera científica su existencia, como tampoco se puede negar científicamente la misma. Simplemente la ciencia es limitada y nuestros sentidos por los cuales percibimos la realidad también los son. Nuestro cerebro esta ampliamente desarrollado pero nuestro entendimiento es limitado. Pero sí hay pruebas en el universo por las cuales podemos deducir que hay una inteligencia creadora detrás de todo lo que existe.

El astrónomo Fred Hoyle, un escéptico en cuestiones religiosas declaró en The Universe: Some Past and Present Reflections que "la interpretación de sentido común de los hechos (que permiten la vida en nuestro universo) sugiere que una super-inteligencia ha andado toqueteando tanto la física, como la química y la biología, y que no hay fuerzas ciegas dignas de mención en la naturaleza. Las cifras que podemos extraer de los hechos me parecen tan abrumadoras que sitúan esta conclusión fuera de toda duda". 

Descubrimientos en biogenética, astronomía y más nos revelan pistas de una inteligencia detrás de lo que vemos y somos. A esto le llamamos la "revelación natural". La evolución aunque creíble y probable desde un punto de vista científico, solo nos puede decir cómo se ha desarrollado la vida pero no nos dice cómo se originó.

Las culturas antiguas atribuían el origen a fuerzas divinas. Tenían relatos cosmológicos y para ello tenían dioses, muchos dioses, demasiados dioses. Solo unas cuantas rligiones podría decirse que eran monoteístas, como el Zoroastrismo en Persia y el Judaísmo en la cultura hebrea. Los hebreos son los descendientes de Abram que luego pasó a llamarse Abraham. Y es acerca de él y de su hallazgo espiritual que me detendré a hablar.

El Genesis o Bereshit, que es el primer libro de la Torah (que forma parte de la Biblia) y que fue escrito por Moisés, según la tradición judía, nos muestra a un hombre (Abraham) que creció dentro de la cultura caldea e influenciado por ella durante el tercer milenio antes de Cristo aproximadamente. Vivía rodeado de una cultura politeísta. Su familia y su comunidad, al igual que muchas otras, tenían un panteón de dioses. Un dios para cada fenómeno de la naturaleza. Todos los dioses, según quienes creían en ellos, estaban llenos de pasiones y características iguales a los hombres. Eran dioses creados a imagen y semejanza del hombre e incluso peleaban entre sí por poder, territorio u otras razones.

El hombre en su búsqueda de re-ligarse con lo espiritual creó caminos, imperfectos como él mismo. Creó dioses imperfectos como él mismo. Hizo formulas, imperfectas como él mismo. Perdió su rumbo. Sabía que algo le faltaba, que había algo trascendente. La naturaleza se lo sugería (revelación natural) y sabía que se debía re-ligar a ello. Pero el hombre erró al blanco (a esto se le llama pecado y hablaré de eso en otro post) y se perdió entre sus muchos dioses.

En ese contexto Abram tiene una experiencia trascendente. Recibe una revelación. Alguien que no ve le dice "vete de tu tierra y de tu parentela a la tierra que yo te mostraré". Esa voz le ordena a desligarse de su entorno, a renunciar a su cultura, a desligarse de lo que más amaba (su familia) para poder quebrar sus paradigmas y despojarse de todo bagaje cultural anterior. Esa voz es de un dios diferente, uno sin nombre y sin rostro. Uno que no es creado a imagen y semejanza del hombre, uno que dice ser el creador y el único. Uno que no se puede representar, que va más allá de nuestra capacidad intelectual y que sobrepasa nuestro sentido religioso. Un D!os que no espera a que podamos re-ligarnos a Él sino que Él toma la iniciativa para re-ligarse con nosotros. Es un D!os que irrumpe en la historia personal de Abram y en la Historia de la humanidad.

De hecho ese concepto de que D!os interviene en nuestra Historia, es una idea fundamental de la fe judeo-cristiana. Y después que ese D!os habló la Historia nunca fue igual. 

CONTINUARÁ EN EL SIGUIENTE POST: ¿Quién o que rayos es D!os? Parte II
De la serie #EnEstoCreo

El Dios de Leibniz

En los otros artículos relacionados a la lectura programada del libro "La crisis de Dios HOY", escribí un poco sobre Descartes y Spinoza, grandes racionalistas del siglo VII. Pero hubo otro muy grande, Leibniz. Nació en 1646 y fue filósofo, lógico, matemático, jurista y político alemán.

Él defendió la existencia de un principio originario del ser, que es capaz de unificar todos los tipos de fenómenos. Este principio es: La Fuerza.

Su idea central del sistema filosófico es "la existencia de una conexión real, orgánica y operativa entre todos los fenómenos del mundo.  Una Armonía Preestablecida que es el enlace y acomodamiento de todas las cosas creadas a cada una y de cada una a todas las demás". 

Para él, la creación implicó un cálculo de infinitas variables que realizó el pensamiento divino. Dios es totalmente libre al crear el mundo existente. Pudo haber elegido otro, porque es “el mejor de los mundos posibles.”  En un sentido numérico o matemático por una parte, pero también en un sentido moral.

Leibniz habla a favor de la existencia de Dios y hecha mano del argumento ontológico que ya he mencionado en post anteriores. Se refiere al enunciado “Dios existe”, el cual se confirma por si mismo. La idea es que Dios es un ser sumamente perfecto; la existencia es una perfección, por lo tanto la existencia debe ser necesariamente un atributo de Dios, entonces… sí, Dios existe.  La existencia es parte de la esencia de Dios.

Dicho de esta forma, el argumento resulta vacío para muchos otros pensadores y francamente, en lo personal no me prueba nada.  Me agrega valor a un concepto preestablecido de D!os pero no me sirve como una prueba de su existencia.

Para Leibniz, el obrar de D!os busca siempre lo mejor. Pero si existe el mal en el mundo… quién es responsable de ello? Dios? Él responde que no. Sus argumentos están en La Teodicea donde habla del mal metafísico, físico y moral.

El mal metafísico es la imperfección del ser humano que es el resultado de su finitud, donde radica la fuente del mal y el error. La capacidad para hacer el mal y padecerlo. Pero si D!os creó al hombre, entonces… es el responsable del mal?  Leibniz dice que no, ya que es mejor existir que no existir y que "Dios desea antecedentemente el bien y consiguientemente lo mejor.  Que incluso en el mejor de los mundos posibles los seres creados somos imperfectos ya que de otra forma seríamos dioses".

El mal físico son los sufrimientos humanos y Leibniz lo considera como parte del orden. Resultado, muchas veces del mal moral, o un medio para el perfeccionamiento.

Por último, el mal moral es el pecado. Entonces, de nuevo surge la pregunta… el mal moral es responsabilidad de D!os? De nuevo su respuesta es no, ya que estas acciones malas del ser humano son un despliegue de su carácter imperfecto y limitado como creatura. Dios no quiere el mal moral ni es la causa de él, pero lo permite para respetar la libertad humana.  Estas definiciones tuviero aceptación por muchos pero fueron altamente criticados por otros, hasta la fecha.

J. Echevería, traductor de Leibniz dijo que "el Dios leibniciano, se refiere primordialmente a la sustancia que solo se manifiesta en los individuos o seres individuales, nunca en los géneros o especies que lo subsumen".

Ahora, si tomamos las palabras de Leibniz acerca del mal metafísico y el mal moral, y le damos seguimiento al concepto, podríamos decir que el mal viene de las decisiones malas de los hombres, las cuales basa en su razonamiento y experiencia las cuales son finitas. Esas decisiones se hacen reales a través de la misma voluntad del hombre. Y si Dios manipulara la voluntad del hombre, entonces el hombre no sería una criatura libre.

D!os dotó al hombre de características que están presentes en la misma divinidad. Características como la libertad de decidir o libre albedrío; y la voluntad. Esto, aún sabiendo que el hombre podría voluntariamente elegir mal y elegir el mal como parte de su propia finitud como ser creado. 

Las Escrituras Sagradas dejan ver que aunque D!os no deseaba que el hombre eligiera mal, le permitió elegir libremente como un ser creado a semejanza divina. Sabiendo que el hombre elegiría mal y que por dicha decisión se sometería a sí mismo al mal y al sufrimiento, tenía un plan. El de hacerse algún día un hombre finito y experimentar en sí mismo el mal y las consecuencias del mal que Él no hizo. Tomando el sufrimiento y el dolor resultantes de las malas decisiones de la humanidad en su mismo ser.

Y el D!os hombre que es la vida, experimentó en sí mismo la muerte, resultado del mal del hombre. Esto paradójicamente para padecer Él, en sí mismo el mal que no creó pero permitió. Y no solo padecerlo, sino vencerlo en la paradoja de la cruz. Tomando mi lugar y el tuyo para destruir lo que ningún hombre finito podría destruir sin destruirse a sí mismo, ya que eso es inherente a su naturaleza caída: el pecado. Tal obra solo la podía realizar el mismo creador infinito, perfecto y poderoso en la cruz del calvario, por ti y por mi.

(La teoría es tomada del Libro La Crisis de Dios HOY, de Juan José Tamayo Acosta)

¿Dios de Abraham o Dios de los filósofos?

Siguiendo con la lectura programada de el libro “La crisis de Dios Hoy” de Juan José Tamayo Acosta, hace unos días escribí en cuanto al tema de Descartes, pero hoy nos encontramos en la Historia con Pascal, quien tuvo características afines a las de Descartes pero también marcadas diferencias en su visión.

Descartes llevó a cabo una revolución filosófica bajo la guía de la razón. Pascal no tiene en poca estima la razón, puesto que la aplica en sus investigaciones científicas, pero subraya que ésta es limitada para comprender la fe y para experimentar a Dios. Por ello habla de un nuevo concepto: La lógica del corazón.

Pascal nació en 1623 y se le consideró un niño prodigio.  Fue matemático, físico, filósofo y teólogo.  El 23 de noviembre de 1654 tiene una experiencia espiritual que cambia para siempre su forma de ver la vida. En su conversión, él dice que le fueron revelados los principios de una “ciencia admirable” basada sobre la “lógica del corazón”. Él distingue entre el pensamiento racionante y el sentimiento o instinto.

Por el corazón conocemos los primeros principios y por la razón las conclusiones lógicas. Ni el corazón es menos que la razón ni la razón menos que el corazón. Por ambos se llega a un conocimiento de la verdad de cierta manera.

Para él, la fe es el camino del corazón y el corazón tiene razones que la razón no entiende. El único camino hacia Dios es por el corazón, pues la fe es un don de Dios, no un don de la razón.

En el Memorial de su segunda conversión, Pascal afirma que Dios es “el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, no el Dios de los filósofos y los sabios.” Hay una similitud en su pensamiento y en la de Tertuliano que veía y hacía notar que hay una real diferencia entre Jerusalén y Atenas; la Iglesia de Cristo y la Academia de Platón.

Para Pascal la razón es incierta y no puede comprender ni demostrar la existencia de Dios.  Si Él existe, no tiene límites y por lo tanto esta fuera del alcance de nuestras mentes limitadas. De manera que para Pascal, no se puede conocer a Dios sino a través de Cristo, pues la naturaleza solo convence a los ya convencidos. Quienes dejan a Cristo fuera de su búsqueda de Dios y solo tratan de encontrarlo a través de la naturaleza, pueden caer en el deísmo (del cual escribí en el post anterior referente al libro) o incluso en el ateísmo.

Pascal dijo “Nuestro Dios no consiste simplemente en ser autor de verdades geométricas y del orden de los elementos, no consiste simplemente en un Dios que ejerce su providencia sobre la vida y sobre los bienes de los hombres…” El Dios de los cristianos “es un Dios de amor y de compasión, un Dios que llena el alma y el corazón de quien lo posee; un Dios que hace sentir la propia miseria y la misericordia infinita.”

Ahora, yo, en lo personal, creo que la razón, nos fue dada a los homo sapiens como un reflejo de una de las características de D!os. Por medio de la razón podemos observar el mundo que nos rodea, indagar en el universo y llegar a la conciencia de su existencia.  Es por ello el asombro que todo ser humano tiene frente a tan hermosa y terrible naturaleza. Y ese asombro y temor que sobrecoge al hombre, independientemente de su territorio y cultura, lo ha llevado a las diversas formas de adoración a la divinidad. Como bien han dicho algunos, que el hombre es irremediablemente un ser religioso.

Es por la razón y por nuestra percepción de la naturaleza, que llegamos a la conciencia de algo trascendental, a la conciencia de lo divino. En otras palabras, por la conciencia de esta finitud perceptible por nuestros sentidos, llegamos a la conciencia de la infinitud que va más allá de nuestros sentidos.

Pero esta conciencia de la infinitud, de lo trascendente y de lo divino, es opaca y subjetiva. Es por eso que en Cristo, tenemos la revelación clara de D!os, de su naturaleza y su carácter. Es por la intervención objetiva y real de D!os en la Historia de la humanidad a través del humano más perfecto: Cristo, que nuestra razón finita y limitada es reconciliada con D!os infinito e ilimitado. Y es por Él que nuestra lógica de la razón y el corazón convergen en la experiencia personal de la fe.

(La teoría es tomada del Libro La Crisis de Dios HOY, de Juan José Tamayo Acosta)

La Fe

"La fe libera del pasado, da un nuevo impulso para vivir el presente y nos abre entrada al futuro eterno.  La fe no es un salto a lo desconocido, sino un paso hacia alguien; es dar nuestra mano a Aquel que ya nos tendió la suya para recibirnos con amor". Extracto de La Buena Semilla - Meditaciones Cotidianas (Ediciones Bíblicas - 1166 Perroy, Suiza)

¿Qué es el término "Canon Bíblico"?

"Canon" viene de una raíz que significa "caña". La caña se utilizó para medir y llegó a tener el significado de "norma". Por eso a las Escrituras Sagradas judeocristianas se les llama el "Canon Bíblico", porque es una norma de vida. Es una regla de fe y conducta. Si se quitan los fundamentos... cómo se sostendrá la casa? Si se eliminan las reglas... como saber las medidas? Por eso es que siglo con siglo, la Biblia es atacada pero nunca ha podido ser destruida. - Agosto, mes de la Biblia.

¿Fe Individual o Colectiva?

Cuando oramos "Padre nuestro" declaramos una fe que se vive de manera colectiva, que aunque puede ser individual  no puede ser individualista. No oramos "Padre mío", sino "Padre nuestro". Reconocemos que es Padre mío, pero también Padre del que me cae bien, del que no me cae muy bien y del que no me cae nada bien. Y al reconocer que es Padre nuestro, deducimos que somos hijos del mismo Padre y lo que sigue es que si somos hijos, a la vez somos hermanos. Y esa hermandad nos lleva a la comunidad unos con otros.

No debemos vivir nuestra fe apartados de la iglesia (y al decir Iglesia no me refiero sólo al concepto convencional de un edificio, sino a la de un cuerpo y una comunidad viva que sobrepasa las cuatro paredes), apartados de nuestros hermanos y del mundo.

El confesar "yo vivo una fe a mi manera, apartada y prefiero no juntarme con los demás" so pretexto de encontrar hipocresía y faltas en tal o cual comunidad cristiana es una idea contraria a nuestra fe y contraria a las Escrituras. El ser familia nos lleva a ayudarnos mutuamente, a corregirnos, a perdonarnos, a una relación de semejanzas y contrariedades bajo el vínculo del amor y la fe que confesamos. De nuevo, la fe cristiana es individual pero no individualista, relacional y colectiva. - Javier el del Sombrero

D!os es bueno conmigo si...

¿Porqué decimos cosas como por ejemplo "D!os ha sido bueno conmigo porque gané mi examen, o porque...me dio un carro" pero no lo decimos cuando se nos cae un diente o nos chocan el carro? ¿No sigue siendo D!os bueno en ambos casos? ¿Acaso la bondad de D!os la determinan las cosas temporales que nos sucedan? Aún más... le adoraremos y serviremos a pesar de las circunstancias?

Job, estando leproso declaró: "Desnudo salí del vientre de mi madre, y desnudo he de partir. El Señor ha dado; el Señor ha quitado.¡Bendito sea el *nombre del Señor!" Job 1 (NVI) Los jóvenes que se enfrentaron a la sentencia de ser lanzados al horno de fuego por no aceptar inclinarse ante la estatua del Rey dijeron "Si se nos arroja al horno en llamas, el Dios al que servimos puede librarnos del horno y de las manos de Su Majestad. Pero aun si nuestro Dios no lo hace así, sepa usted que no honraremos a sus dioses ni adoraremos a su estatua." Daniel 3 (NVI)

El Apóstol Pablo, estando encarcelado en un calabozo, una tumba en vida, expresó: "Estoy convencido de esto, el que comenzó tan buena obra en ustedes la irá perfeccionando hasta el día de Cristo Jesús."

Esta forma de vida, esta mentalidad y actitud para afrontar las diversas situaciones que se les presentaron es impactante. En Romanos 8 encontramos lo siguiente: "Ahora bien, sabemos que Dios dispone todas las cosas para el bien de quienes lo aman, los que han sido llamados de acuerdo con su propósito." (NVI) La pregunta que ahora nos surge es: ¿Amamos a D!os? ¿Estamos atendiendo a su llamado y buscando su propósito supremo para nuestras vidas?

TUMBA VACÍA

El titular más impactante de Israel News, hace unos 2000 años atrás.

JESÚS ESTÁ MUERTO

"JESÚS ESTÁ MUERTO" fue el titular de Israel News y otros medios de comunicación de Israel hace casi 2000 años. Acá está la portada. (Ya saben lo que pasaría después)